Cambones

Aos meus queridos Cambones....

Cambone é uma atividade exercida nos terreiros de Umbanda e que merece uma atenção especial dada a sua importância como auxiliar das entidades, dos médiuns e dos dirigentes do Terreiro.

Funções

Servir a entidade e ao médium

Colaborar material e espiritualmente com o médium e com a entidade, antes, durante e depois do trabalho.

Orientar o consulente quando não entende, banhos, entregas, novas consultas, vibrações e o que for necessário.

Prestar muita atenção na consulta, para não ser infringida nenhuma regra ou regulamento da casa, e notando alguma anormalidade deve ser comunicado a chefe de cambono ou à hierarquia e, conforme o caso, o pai-de-santo.

Deve apresentar honestidade e sigilo absoluto, não devendo nunca contar a ninguém o teor das consultas.

Não pode incorporar quando está atendendo a uma entidade, exceto quando autorizado pela entidade a quem estiver servindo.

Antes e durante os trabalhos:

Servir a entidade em tudo que ela precisar.

Não deixar de ouvir, mesmo que por solicitação do consulente, as consultas feitas às entidades e as respostas por elas dadas. Em caso de determinação da entidade para se afastar durante uma consulta, avisar imediatamente o pai-de-santo ou a entidade que nele estiver incorporada.

Durante a vibração, ficar atento à entidade e ao trabalho que ela realiza, sem contudo ser necessário ficar ao lado da entidade, a não ser que a mesma solicite.

Autorizado o atendimento, enquanto risca o ponto e firma seu trabalho, fornecendo-lhe os materiais necessários.

Conversar com a entidade quanto ao numero de consultas e o tempo disponível, sendo que ele não pode dizer para ao consulente.

Após os atendimentos:

Conversar com a entidade, pedindo orientações quanto ao destino das sobras de material utilizado.

Orientações gerais:

Ao se locomover pelo ambiente do ritual não furar nem costurar a corrente, evitando bater nos médiuns.

Não aproveitar-se da função para fazer consultas em nome de parentes, amigos, sobrecarregando o trabalho das entidades.

Não manter diálogo com assistência.

Qualquer dificuldade em orientar os consulentes, pedir auxilio a hierarquia

Não atrapalhar o encerramento dos trabalhos levantando o ponto ou guardando os materiais.

Durante a abertura e encerramento dos trabalhos, todos devem estar na corrente.

Cambones:

Servir também é um aprendizado.

O trabalho do cambone é tão importante quanto ao do médium e entidade.

A responsabilidade mediúnica do cambone é tão importante quanto a de qualquer outro médium.

O médium que camboneia, não atrapalha seu desenvolvimento. A experiência como cambono lhe é importantíssima no aprendizado.

Orientar a entidade quanto aos cuidados com o médium.

Avisar de qualquer situação constrangedora a hierarquia.

Levantar o perfil das entidades, visto que quem esta de fora, tem maior percepção e entendimento da entidade.

Axé!!!

Atabaques !

Olá meus irmãos de fé.....axé!

Não me lembro se em algum momento eu havia escrito sobre isso, mas achei muito interessante e gostaria de compartilhar, uma vez que UMBANDA também é aprendizado!

Vimos em muitos centros de Umbanda a figura do Ogã e seus atabaques. Ficamos muitas vezes nos questionando o porque a Umbanda se utiliza de certos "rituais", "cânticos" e "sons" para que a gira se desenvolva.
Para que possamos entender isso, temos que entender que todo médium de incorporação possui um campo mediúnico ou eletromagnético, ou seja, uma "tela refletora" onde ligações invisíveis costumam acontecer com o plano espiritual. É neste campo que alojam-se focos vibracionais ou acúmulos energéticos que refletem na aura e a rompem, alcançando o corpo energético. Se os focos vibratórios forem de caráter negativo, existe a necessidade dos chamados "passes energéticos" com a função de descarregar estes acúmulos de energias negativas nele formados.

Da mesma forma que existem energias negativas que adentram ao nosso campo vibracional, existem as energias positivas, de nossos guias, que da mesma forma necessitam entrar em nosso campo energético para que a incorporação aconteça. Os atabaques funcionam como uma porta de entrada para que as vibrações sonoras adormeçam o emocional, estimulando o percepcional, alterando as irradiações energéticas e atuando sobre o padrão vibratório do médium. Ao desestabilizar o padrão vibratório, o guia (mentor) aproveita esta facilidade e adentra no campo eletromagnético, adequando-o ao seu próprio padrão e fixando-o no mental do médium através das vibrações mentais direcionadas.

Portanto para todos mais principalmente para o médium de incorporação, os atabaques são uma fonte de energia e vibração indispensável na sua incorporação e no seu desenvolvimento.

Abraços!!!

Omulu

Omolu é o Orixá assentado na Linha da Geração, onde é o Regente do Equilíbrio na Criação Divina. Pai Omulu é o Guardião da Vida. É rigoroso, mas compreensivo, ainda que não o demonstre.

O Orixá Omolu paralisa tudo aquilo que atenta contra os Sentidos da Vida. É a Presença de Deus garantindo a Vida e a Geração. É a profundidade da Terra. As irradiações do Sagrado Pai Omolu garantem o equilíbrio da Criação, pois atraem para o Seu campo todos os seres que se desequilibraram e passaram a atuar de forma desvirtuada, atentando contra qualquer dos Sentidos da Vida. O magnetismo de Omolu é absorvente e suas ondas são alternadas.

Omolu é também o Orixá que rege a morte física, ou seja, o instante seguinte à passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne). Mas Omolu não traz a morte, como alguns parecem imaginar. Na verdade, Ele representa “a morte” daquilo que atenta contra o Sentido da Vida e da Geração, o que é bem diferente. E Omolu também não traz a doença. Ele traz, sim, “a morte” da doença, do desequilíbrio e do vício para viabilizar a restauração da saúde geral dos seres desvirtuados e desequilibrados (saúde espiritual, moral, mental, emocional e física).

Ou seja: Omolu representa “a morte” no sentido de trazer o fim a um estado de doença ou de desequilíbrio e sempre para a preservação da Vida, no sentido mais elevado da palavra. Assim, quem de alguma forma atenta contra a vida do semelhante está “matando” o Sentido da Geração. Tudo isso é atraído para o campo de Pai Omolu, que irá acionar o Seu fator paralisador sobre aquele ser desvirtuado.

Irradiação: Geração
Campo de atuação: Paralisador, gerando Estabilidade e Equilíbrio
Elementos: Telúrico (da Terra)
Cores: Roxo (também branco/preto/vermelho ou branco/preto juntos)
Data comemorativa: 02 de novembro
Sincretismo: São Bento

(Fonte: Umbanda eu curto!)

Ponto de Omulu

O velho Omolu vem caminhando devagar

O velho Omolu vem caminhando devagar

Apoiado em seu cajado ele vem nos ajudar

Apoiado em seu cajado ele vem nos ajudar

Omolu é dono da terra Atotô Obaluaê

Omolu é dono da terra Atotô Obaluaê

Atotô meu pai!!!

Ogum

Ogum é a Divindade que está assentada na Linha da Lei. Representa a Ordenação Divina, o Governo da Lei Maior em toda a Criação.

Suas Irradiações contínuas amparam e sustentam aqueles que vivem dentro da Lei e da Ordem Divinas e também socorrem aos que necessitam desse amparo.  Ogum é a Lei, cujo símbolo é a espada, que por sua vezrepresenta o caminho reto, a retidão de caráter, a honra, a honestidade. Perante a Lei não existe “mais ou menos”, ou seja, não se pode ser “mais ou menos honesto”: ou se está no caminho reto, respeitando a Lei Divina, a si mesmo e ao próximo, ou não se está.

Ogum é o Senhor que realiza a abertura de caminhos, a ordenação, o afastamento da desordem e do caos, o corte das atuações negativas, mas tudo a partir do equilíbrio íntimo dos seres perante a Lei Divina. A primeira “batalha” que Pai Ogum nos ensina a realizar é vencer os vícios e a desordem interna para que, uma vez equilibrados, possamos atrair situações e relacionamentos ordenados, livres da desordem que nasce do desrespeito à Lei Maior e à Justiça Divina.

Lei e Justiça são interligadas, não se pode obter o amparo da Justiça Divina sem viver em obediência às Leis da Criação. O dragão subjugado por São Jorge e por São Miguel Arcanjo, que sincretizam com Ogum,representa exatamente o trabalho pela vitória sobre as nossas trevas interiores. O dragão é o símbolo da maldade, dos vícios, das negatividades, do ego exacerbado, da vaidade extrema e da ganância. Vencendo o dragão, sob o amparo de Ogum, nos habilitamos a atrair situações favoráveis, sob o amparo da Lei. Porque a Lei atua sem cessar, irradiando-se para toda a Criação.

Irradiação: Lei
Campo de atuação: Lei e Ordenação
Elementos: Ar e Fogo
Cores: Vermelho, Azul escuro e Prateado
Data comemorativa: 23 de abril
Sincretismo: São Jorge (também com Santo Antonio de Pádua)

(Fonte: Umbanda eu curto!)

Ponto para Ogum

Lá no alto da pedreira, tem Ogum a trabalhar

Lá no alto da pedreira, tem Ogum a trabalhar

Oxalá quem enviou, pai Ogum para ajudar

Oxalá quem enviou, pai Ogum para ajudar

Pai Ogum, ele é guerreiro, pai Ogum vem trabalhar

Para os filhos de Umbanda, que precisam de saravá!

Oxalá quem enviou, pai Ogum para ajudar

Oxalá quem enviou, pai Ogum para ajudar

Obá

Obá é a Divindade que trabalha como pólo absorvedor, paralisa os seres que se desvirtuaram por adquirir conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos ou ainda por fazerem mau uso do conhecimento.

Obá é o Orixá que mostra a verdade e que nos ajuda a manter firmes os nossos objetivos, nosso raciocínio, nossa concentração e determinação. Mãe Obá corrige toda expansão desvirtuada, todo conhecimento falso, ilusório, mentiroso. Retira o poder de concentração e objetividade dos seres desvirtuados (como os falsos conhecedores e os soberbos que se apoderam do conhecimento para ter domínio sobre os outros) e então eles começam a perder o foco, a concentração, a linha de raciocínio. O ser que está sendo atuado por Obá começa a perder interesse pelo assunto que tanto o atraía e se torna apático. Então, quando aquele ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, Obá o conduz ao campo de ação de Oxóssi, quecomeçará a atuar para redirecioná-lo na linha reta do Conhecimento.

O elemento principal de Obá é a terra úmida e fértil que dá sustentação aos vegetais; e o segundo elemento da sua atuação é o vegetal. No elemento terra Obá atua para aquietar e densificar o racional dos seres. Pelo elemento vegetal, Obá atrai e paralisa os seres que estão se desvirtuando no caminho do Conhecimento.

Além disso, Mãe Obá nos ampara e nos dá sustentação no Sentido do Conhecimento, sempre que nos mostramos de coração limpo e com boas intenções. Assim, quando temos boa intenção em aprender algo e queremos usar aquilo de forma positiva, mas sentimos dificuldade de aprender, Obá nos ampara e nos dá concentração. Ela também ajuda os seres bem intencionados que tenham dificuldade de encontrar o “foco” da vida, que vivam em confusão mental e se dispersem com facilidade, dando-lhes concentração e objetividade.

Irradiação: Concentração e Expansão
Campo de atuação: Raciocínio e Conhecimento
Elementos: Terra e Vegetal
Cores: Magenta (também o verde com o marrom e/ou vermelho com branco)
Data comemorativa: 30 de maio
Sincretismo: Santa Joana D´Arc

(Fonte: Umbanda Eu Curto!)

Ponto de Obá

Gira no terreiro

Oh, minha mãe Obá

Protege os seus filhos

Pra gira concentrar

Firma o seu reino

Aqui no meu congá

Luz da sabedoria

Vem iluminar

Com as forças da terra

Eu vou trabalhar

Em envolve em sua luz

Oh, minha mãe Obá


Salve Obá

Oxum

Oxum é a Divindade que está assentada no Trono Mineral, o Trono do Amor, e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.

Seu elemento é o mineral. Suas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias atuam sobre os seresestimulado os sentidos de amor e acelerando a união e a concepção.

Beleza, vaidade e sensualidade. Estes são atributos que Mãe Oxum, a “deusa” do amor da Umbanda, guarda e estimula nos seres. Ela rege também a fertilidade e o poder de gestação. Tida como senhora das águas doces que irrigam os campos, atua na geração da fartura e, por isso, identifica-se com todas as manifestações de riqueza.

Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou alguém é porque ela está dentro de nós. Como o rio, que sempre caminha pro mar, Oxum na Umbanda está diretamente ligada à Rainha do Mar, encabeçando a legião das sereias de águas doces.

Oxum é a força dos rios que correm sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. É a Mãe da água doce e Rainha das cachoeiras. Orixá da prosperidade e da riqueza interior, ela é a manifestação do Amor, puro, real, maduro, sensível e incondicional, por isso é associada à maternidade e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe. É Oxum que gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de gestação numa bolsa de água – como ela, Oxum, rainha das águas.

É Ela também que “tomará conta” até o nascimento, quando então entrega a Iemanjá, que será responsável pelo destino daquela criança. Oxum é a mãe das crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência. Os seus filhos são a sua maior riqueza.

Oxum é o amor; é a capacidade de sentir amor.

Irradiação: Amor
Campo de atuação: Agregadora e Conceptiva
Elementos: Mineral e Água Doce
Cores: Rosa (também o azul e o dourado)
Data comemorativa: 12 de outubro e 08 de dezembro
Sincretismo: Nossa Senhora (dos Prazeres, Aparecida e outras)

(Fonte: Umbanda Eu Curto!)

Ponto de Oxum

A minha Mãe Oxum, ora aieeu

Rainha das cachoeiras

A deusa da beleza

É minha Mãe Oxum

Orixá da Natureza                              (bis)

Aí vem Mãe Oxum passeando

Passeando no clarão da lua               (bis)

Ai como é linda, ai como é linda

Mamãe Oxum passeando no

Clarão da lua

Ora aieeu         


Salve Mamãe Oxum!

Baianos

Baianos

A Linha dos Baianos da Umbanda engloba espíritos de antigos Sacerdotes da Bahia e de outras regiões, tendo a Regência direta do Orixá Iansã. Esta Linha surgiu para homenagear os antigos Pais e Mães no Santo da Bahia que foram os primeiros a trabalhar para a preservação e a divulgação do culto aos Orixás em nosso país e enfrentando toda sorte de dificuldades e preconceitos.  Também tem uma ligação com os Orixás Oxalá e Oyá-Tempo, já que seu Arquétipo diz respeito a questões da Fé e da Religiosidade.

Manifestam-se de forma alegre e movimentada e gostam de uma boa conversa. Nos trazem seu axé, sua energia positiva, e têm muito a nos ensinar, sempre com uma resposta certeira e rápida para as nossas dúvidas e questionamentos.

Na sua forma de trabalhar, trazem muito das qualidades de Mãe Iansã: são bastante ativos, movimentadores, irrequietos, despachados e descontraídos. Sabem ouvir, dar bons conselhos e levantar o ânimo dos entristecidos. Neste caso, conversam bastante, transmitindo conforto e segurança aos consulentes.

Seu objetivo é nos ajudar a manter uma conduta reta na vida, para que a Lei e a Justiça Divinas nos amparem. Baiano é alegre, Baiano brinca, mas também sabe falar sério e, nessas horas, vai direto ao ponto.

Regência principal: Iansã
Campos de atuação: Força Movimentadora
Cores: Amarelo, branco e vermelho

(Fonte: Umbanda Eu Curto!)

Ponto Baiano

Oi, um baiano bom

Não tem medo de arriar

Oi, um baiano bom

Não tem medo de arriar

Com a faca na cintura

E o cigarro pra fumar

Com a faca na cintura

E o cigarro pra fumar


Salve os Baianos

Iemanjá

Iemanjá é a Divindade que na Umbanda é a Grande Mãe, a Mãe da Geração. Está assentada no pólo universal positivo ou irradiante do Trono da Geração e da Vida e rege a Sétima Linha de Umbanda (Linha da Geração).

Iemanjá é a Mãe da Vida, é a água que vivifica.  Seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade, porque Ela é Senhora do Mistério Maternal. Simboliza a Manifestação das Qualidades Geradora e Criativa do Divino Criador. É o Orixá que irradia continuamente as qualidades geradoras da vida e da criatividade, abençoando todos os seres de forma natural, sem forçar ninguém. E sempre ampara aqueles que pedem e buscam essas bênçãos.

Ela irradia o tempo todo seu Fator Gerador e Criacionista, que estimula a geração e a criatividade das pessoas, trazendo oportunidades de crescimento nos Sete Sentidos da Vida, pois irá estimular a geração de vidas, de idéias, de fé, de amor e de conhecimento.

O principal elemento de Iemanjá é a água, o elemento das emoções. O mar é regido por Ela (e a Ciência estuda que a origem da vida está nas águas).  O mar representa todas as águas, já que todas as águas correm para o mar. E o mar “lava” os nossos problemas e mágoas e renova a nossa vontade de viver. Assim, podemos pedir a Iemanjá que nos ajude a lidar com as nossas emoções e a equilibrá-las.

E sua regência vai muito além da geração através do sexo, pois representa a Geração da Vida no sentido mais amplo, como a doação da criatividade que permite aos seres encontrarem seus “pares”, unindo-se a eles para se multiplicarem e conseguirem melhores resultados nas suas vidas. Esses “pares” são as Energias emanadas por este Orixá, que podemos atrair para nos ajudar a desenvolver nossos potenciais, atrair pessoas, parceiros, grupos de estudo e outras atividades. Tudo isso está contido no Mistério Maternal de Iemanjá, que nos dá equilíbrio emocional e energético, gerando novos caminhos e oportunidades em nossas vidas.

Irradiação: Geração
Campo de atuação: Criatividade e Geração
Elementos: Água
Cores: Azul claro (também branco cristalino e prata)
Data comemorativa: 04 de dezembro
Sincretismo: Nossa Senhora das Candeias, da Luz, dos Navegantes e da Glória

(Fonte: Umbanda Eu Curto!)

Ponto Iemanjá

Quem fez o mundo foi Deus, que nos criou

Quem fez o mundo foi Deus, que nos criou

Criou o céu, a terra e o mar

Criou a Mãe d´água, nossa mãe Iemanjá

Criou o céu, a terra e o mar

Criou a Mãe d´água, nossa mãe Iemanjá

Ela manda no céu, na terra e no mar

Nos rios, nas cachoeiras, nas matas

E lá na pedreira

Ela é Iabá, nossa mãe Iemanjá

Ela é Iabá, nossa mãe Iemanjá

Pretos Velhos

Os Pretos Velhos na Umbanda são entidades elevadas que se apresentam estereotipados como anciãos negros conhecedores profundos da Magia Divina e da manipulação de ervas. São excelentes mandingueiros, mestres dos elementos da natureza, os quais utilizam em seus benzimentos e trabalhos espirituais.

Crê-se que em referência à dor e aflição sofrida pelo povo negro durante a escravidão, a Linha de Pretos Velhos reflita a humildade, a sabedoria, a paciência e a perseverança. Vale dizer que não necessariamente todos foram escravos; sua sabedoria e humildade são características marcantes e sua calma e ensinamentos são profundos, daí também a referência a estes iluminados seres da Criação. A característica principal desta linha é a sua elevada orientação espiritual.

A Linha de Pretos Velhos na Umbanda é regida pelo mistério Ancião, na força do Orixá Obaluayê que é o Orixa sustentador da Evolução, da transmutação e transformação dos seres. Mas os Pretos Velhos também se apresentam e transitam dentro da linha de outros Orixás.

Regência principal: Obaluayê
Campo de atuação: Sabedoria e Perseverança
Cores: Branco

Axé!!!

Marinheiros

A Linha dos Marinheiros da Umbanda trabalha no auxílio aos seres a partir do seu magnetismo aquático e de seus conhecimentos sobre a manipulação do Mistério das Águas. Nesta Linha se apresentam espíritos que em suas últimas encarnações foram marinheiros de fato, navegadores, oficiais, pescadores, ribeirinhos entre outros. É o arquétipo do homem litorâneo, daquele que sobrevive do mar e dos rios.

Nos Terreiros, a chegada dos Marinheiros traz muita alegria, com os médiuns incorporados assumindo uma postura leve, gingando pra lá e pra cá, o que pode confundir, parecendo que estariam embriagados. Contudo, é importante destacar que NÃO estão embriagados. É apenas o magnetismo aquático que os fazem ficar “balançando”. Se não vejamos: cada elemento tem o seu magnetismo, e os espíritos que se manifestam nesta irradiação têm magnetismo similar às características de sua Regência Divina, neste caso, um magnetismo “ondulante” de Mãe Iemanjá.

Ao incorporar em seu médium, o Marinheiro “bambeia”, lembrando o movimento de quem se equilibra no tombadilho de um navio ou de um barco em alto mar. Desta forma, libera energias em formas onduladas e, através dos seus “balanços” libera ondas de forte magnetismo aquático que desagregam acúmulos negativos de origem externa e interna, equilibram nosso emocional e mental e nos dão condições de gerar coisas positivas em nossas vidas. Vale lembrar que as águas simbolizam as nossas emoções e estão ligadas à origem da vida.O contato com esses seres realiza uma potente limpeza em nosso campo magnético, uma verdadeira “explosão” de energia equilibradora.

Os Marinheiros são Magos dos Mistérios Aquáticos. Atuam de forma única dentro da Umbanda, na manipulação de energias que nos libertam de bloqueios íntimos e nos dão equilíbrio emocional. Pode parecer pouco, mas hoje a própria ciência analisa e admite os efeitos dos distúrbios emocionais como geradores de várias enfermidades. De modo que a cura emocional é o primeiro grande passo para outras conquistas.

Os Marujos lidam com os consulentes de forma simpática e extrovertida, “quebrando o gelo” e deixando-os à vontade, o que facilita a recepção dessas energias equilibradoras e curadoras.

Regência principal: Iemanjá
Campo de atuação: Quebra de bloqueios emocionais, limpeza e equilíbrio
Cores: Azul claro e Branco

Até mais!!!