Dicionário da Umbanda

Axé irmãos....

Muitas vezes nossos consulentes ouvem expressões em nossas giras mas ficam se perguntando o que o Preto, Caboclo ou Exu quiseram dizer. Portanto resolvi colocar aqui um pouco da linguagem que é falada em nossas giras.

A

Amaci

Líquido preparado com o suco de diversas plantas e que tem aplicação na firmeza de cabeça dos médiuns. É o principal banho para o ritual da “lavagem de cabeça”.

Ancora

Simboliza segurança. É usado para trazer segurança e equilíbrio no plano físico, financeiro e também para se livrar de perdas materiais.

Aruanda

Mundo espiritual onde vivem os orixás.

Axé

Axé representa força, ânimo, energia positiva. Mandar um axé para alguém é desejar que esta energia do Bem esteja sempre com a pessoa.

B

Babalaô

Pai de Santo; Chefe de Terreiro (masculino). Segundo Eduardo Higa, “Babalaô significa ‘Pai do Segredo’ e é uma nomenclatura dada apenas aos Sacerdotes de Ifá. Pai de Santo, é Babalorixá”. A palavra Babalaô é também uma adaptação/derivação de “babalawo” da língua Yorubá, usada inicialmente em virtude de aportuguesamento de palavras estrangeiras por escritores e leigos em […]

Banho de descarrego

Banho preparado com ervas de acordo com o Orixá de cada indivíduo, para purificar e afastar vibrações negativas.

Bater cabeça

É um ritual de se direcionar até o congá e reverenciar os Guias e Orixás da Umbanda em frente ao altar, saudando-os.

C

Cabeça-feita

Médium que já passou pelo ritual do Amaci. Médium desenvolvido, já cruzado no Terreiro, com seu Orixá de cabeça definido.

Cadinho

Cadinho ou Crisol é um recipiente em forma de pote, normalmente com características refratárias, resistente a temperaturas elevadas, onde se fundem materiais em altas temperaturas.

D

Defumação

É um processo em que se queima ervas e outros elementos naturais com o objetivo de energizar, afastar energias negativas ou neutralizar energicamente o ambiente através da fumaça. Também pode ser utilizado para defumar objetos (ex: guias) e os médiuns antes dos trabalhos de Umbanda.

Deidade

Conjunto de forças e/ou intenções que se materializam em uma divindade. A deidade é a fonte de tudo aquilo que é divino.

E

Ebó

Oferenda para os Orixás e Guias para interceder no plano espiritual.

F

Falange

São agrupamentos de espíritos/irradiações divinas que possuem a mesma vibração/afinidade.

Ferradura

Simboliza energia positiva e sorte. Representa também o esforço e o trabalho. Os ciganos a têm como um poderoso talismã que atrai boa sorte, fortuna e afasta a má sorte.

G

Gira

Ritual aberto ou fechado em que os espíritos são incorporados na Umbanda.

L

Lua

Simboliza a magia e os mistérios e também o poder feminino.

M

Mãe de Santo

É a líder do Terreiro. Sinônimos: ialorixá, madrinha ou apenas mãe.

Marafo

Marafo é a cachaça, pinga ou aguardente, como a conhecemos popularmente. O termo é usado pelos Caboclos, Pretos velhos e Exus na Umbanda.

Maria Mulambo

Maria Mulambo (ou Molambo) é o nome dado a uma irradiação da Linha das Pombagiras, entidades que se apresentam na Umbanda. São entidades do Bem, que trabalham o estímulo e o gosto pela vida.

Marola

Significa ondulação na superfície marítima, mas na Umbanda o termo também é encontrado como nome de Guias/Entidades.

P

Pemba

É um objeto presente desde os rituais africanos mais antigos que se tem conhecimento, utilizado em rituais, cerimônias, festas, reuniões ou solenidades que possuam cunho espiritual. Os médiuns e as Entidades Espirituais que atuam na Umbanda costumam desenhar pontos riscados com um giz de calcário, conhecido como Pemba.

Prana

Em sânscrito significa "sopro de vida".

S

Saravá

Assim como axé, finaliza conversas e tem conotação positiva quando pronunciada. Também pode significar "salve" ou "viva", por influência africana no idioma português.

T

Trevo

É o símbolo mais tradicional de boa sorte. O trevo de quatro folhas é usado para atrair felicidade e fortuna. Quando se encontra um trevo de quatro folhas na natureza pode-se esperar boas notícias.

Z

Zé Pilintra

Ou também Zé Pelintra, é uma entidade das mais populares na Umbanda; teria sido o espírito de um malandro, de terno branco e gravata vermelha, arquetípica de negros cariocas dos anos 1940 e 50.

Abraços!!!

Oxalá

Na Umbanda, Oxalá é a Divindade que está assentada na irradiação do Trono da Fé, cuja essência é Cristalina. Pai Oxalá é o Regente da Linha da Fé, e suas irradiações universais são retas e contínuas, projetando-se de forma passiva a todos, o tempo todo.

Oxalá é o raio reto, o caminho reto que conduz a Deus (Olorum). E Logunan é a espiral, a onda circular que colhe todos os que se desviaram da retidão religiosa, para recolocá-los nesse caminho reto, o único que nos leva para Deus.

A essência Cristalina de Pai Oxalá contém os Fatores Magnetizador e Congregador que estão na base da Criação. Sem o primeiro, nada existiria em nosso planeta, já que a vida se sustenta por vibração magnética. Já o Fator Congregador tem por função reunir tudo e todos numa mesma direção e objetivo maior, dando forma e mantendo a estrutura de todas as coisas e seres.

Cada Orixá tem um magnetismo específico e Oxalá é o próprio Magnetismo, que foi essencial para a Criação inclusive do nosso planeta, bem como de tudo que nele existe. Por esse motivo, Oxalá é associado ao Sol (cuja luz é essencial para a vida na Terra) e ao próprio planeta Terra (pois não haveria vida aqui, sem o Fator Magnetizador de Oxalá).

Irradiação: Fé
Campo de atuação: Magnetizador e Congregador
Elementos: Essência Cristalina
Cores: Branco (também o dourado e o transparente)
Data comemorativa: 25 de dezembro
Sincretismo: Jesus Cristo

(Por Umbanda eu Curto)

As Linhas de Umbanda

Em cada Trono Divino há uma Divindade assentada que na Umbanda nominamos de Orixás Regentes.

As Sete Linhas de Umbanda são as irradiações dos Sagrados Orixás Regentes e cada uma dessas essências atua num padrão vibratório que estimula e dá sustentação aos seres que vivem em todas as dimensões do planeta.

 A Umbanda tem nas Sete Linhas seus fundamentos:

A Linha Cristalina estimula a Fé (Religiosidade)

A Linha Mineral estimula o Amor/Concepção (Sexualidade)

A Linha Vegetal estimula o Raciocínio (Conhecimento)

A Linha Ígnea estimula a Razão (Juízo)

A Linha Eólica estimula a Ordem (Equilíbrio)

A Linha Telúrica estimula o Saber (Evolução)

A Linha Aquática estimula a Maternidade (Geração)

 São sete irradiações, sete padrões vibratórios, sete sentidos da vida e sete sentimentos.  As sete irradiações dão origem a sete essências, que dão origem a sete elementos, que por sua vez dão origem a sete tipos de matérias ou energias.

Todas são Irradiações Divinas e cada uma flui num padrão próprio que influencia quem é alcançado por ela,alterando nossos sentimentos mais íntimos e o nosso padrão vibratório, estimulando sentimentos mais nobres e virtuosos.  Assentados nestas linhas estão os Divinos Orixás, da seguinte forma:

 A Linha da Fé

Oxalá
Oyá Logunan

A Linha do Amor
Oxum
Oxumaré

A Linha do Conhecimento
Oxóssi
Obá

A Linha da Razão
Xangô
Iansã

A Linha da Ordem
Ogum
Egunitá

A Linha da Evolução
Obaluayê
Nanã

A Linha da Geração
Iemanjá
Omulu

Um pouco sobre a entidade EXU

Salve povo de Aruanda....

Hoje venho aqui falar um pouco sobre esta entidade tão querida da nossa Umbanda e contar um pouco de sua história.

A origem de Exu é africana: ele é um Orixá proveniente do panteão iorubano (etnia fixada geograficamente na Nigéria). Ele é o mensageiro, aquele que rege toda a comunicação, guardião das cidades, das casas, da sexualidade e de todas as coisas que são criadas pelo homem. Ele é o Orixá de tudo que esta em movimento.

Exu tem o direito de receber oferendas primeiro, a fim de assegurar que tudo corra bem, assim é que ele garante a comunicação entre o Céu e a Terra, o mundo espiritual e o físico.

Tanto na África em colonização quanto mais tarde, quando os negros escravos vieram para o Brasil, Exu - por sua natureza brincalhona e irreverente, e sua representação, que consiste em um falo (pênis) humano ereto (como mostrado na imagem acima), simboliza a fertilidade - foi sincretizado como o Diabo do catolicismo (mas isto explicarei em outro post!!). Assim, por toda a sua maneira provocadora e astuciosa, sem falar nas claras menções sensuais e sexuais de seu culto, Exu foi confundido com  Satanás ou Lúcifer, o Anjo Caído. No panteão iorubano, essa associação, além de ofensiva, é absurda, pois Exu na esta em oposição a Deus, nem é a personificação do mal; pelo contrário, reger a materialidade garante o equilíbrio entre o mundo físico e o espiritual.

Justamente por estar tão ligado à materialidade, ele não tolera dívidas: se uma coisa é prometida a Exu, ela deve ser cumprida, ou ele se divertirá provocando problemas e calamidades às pessoas que não cumprem a suas palavras.

Como ele aceita quase tudo que lhe é ofertado, especialmente coisas mundanas e acessíveis, como farofa e otim  (bebida alcoólica, em iorubá), desenvolveu-se uma crença de que pode-se fazer pactos ou "comprar" os atos de Exu ou uma Pombagira. O mito é, na verdade, uma má interpretação do ato do compromisso: ninguém compra uma entidade da esfera espiritual com uma garrafa de cachaça ou qualquer outra coisa.

Os Exus, diferente das outras linhas, são espíritos de diversos níveis de evolução espiritual, que incorporam nos médiuns e interagem de diversas formas com os seres humanos. Em nossa Umbanda, não se manifesta o Orixá Exu, mas sim seus mensageiros e falangeiros, que são espíritos que vem na Terra para orientar e ajudar. Na umbanda ele tem a função de mensageiro, o que leva os pedidos e oferendas dos homens aos Orixás.

Os nomes de Exu  

O Exu Orixá tem muitos nomes, dependendo da função que desempenha. Alguns dos mais comuns, e que são de conhecimento mais amplo são: Esu, Bara, Ibarabo (que deu origem ao Exu Marabô), Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Egélú, Yangí, Ònan, Lállu (que deu origem ao Exu de mesmo nome na Umbanda), Tiriri (que deu origem ao Exu de mesmo nome na Umbanda), Ijèlú. Por ser típico do Candomblé apresentamos somente a título de curiosidade seus nomes.

Na umbanda podem possuir nomes mais distintos como alguns exemplos mostrados abaixo:

• Exu Arranca Toco
• Exu Asa Negra
• Exu Carangola
• Exu Cascavel
• Exu Bara
• Exu Catacumba
• Exu Caveira
• Exu Belzebu
• Exu Brasa
• Exu Capa Preta
• Exu Sete Encruzilhadas  
• Exu Capa Preta das Almas
• Exu Cobra
• Exu Curador
• Exu do Fogo
• Exu Gira Mundo
• Exu Veludo
• Exu Marabô
• Exu do Rio
• Exu Mulambo
• Exu Tiriri
• Exu Veludo da Mata
• Exu Tranca-rua de Embaré
• Exu Tranca-rua
• Exu dos Ventos
• etc.

Em geral, somente os Exus muito evoluídos e que, de alguma forma, respondem diretamente a Orixás ou ao próprio Exu Orixá, dispõe de classificações como das Matas, Embaré, das Almas, etc. Isto porque eles são arquétipos dos mensageiros: o nomeque acrescentam ao seu título está relacionado com a sua regência:

- Das Almas: regência de Omulu ou Nanã, tem a ver com cemitério, morte (tanto no sentido físico como no sentido figurado de recomeço e renovação), saúde, etc.

- Das Sete Encruzilhadas: regências de Ogum, Oxóssi ou Exu Orixá, relaciona-se com demandas, caminhos, metas e objetivos profissionais e materiais.

- Das Matas: regências de Ossaim e Oxóssi, tem a ver com prosperidade, fartura, trabalho.

- Do Mar ou da Calunga: regências de Oxum e Yemanjá - embora o Exu ser regido por um Orixá feminino seja mais raro, não impossível - relaciona-se com faxmília, espiritualidade, fertilidade, criatividade.

- De Embaré: regências de Oxalá e, embora o significado da palavra tenha a ver com "águas que curam" no tupi antigo, relaciona-se com Exus Mirins.

Bem...fico por aqui. 

Em outros posts colocarei um pouco mais sobre esta maravilhosa entidade e ainda o porque que as pessoas relacionam Exu com o Diabo e ainda um pouco sobre Pombagiras.

Abraços...

Ignorância em nome dos Orixás

Achei esta matéria em um site na Internet e achei muito pertinente a cerca de nossa religião e como algumas pessoas utilizam o nome da Umbanda e prol de algo NEFASTO e sem sentindo.

Texto do Irmão Alexandre Cumino, do Colégio de Umbanda Sagrada Pena Branca

De tempos em tempos, aparece algum caso de crime relacionado com Magia Negativa, associado ao mal, chamado vulgarmente de Magia Negra. De tempos em tempos, vemos associarem alguns destes crimes à Umbanda, ao Candomblé ou aos Cultos Afros em geral. São crimes bárbaros, macabros mesmo, com mortes de crianças e estupros, motivados pelo que há de pior e mais baixo no ser humano.

Enquanto nós ficamos aqui dizendo que isto não tem nada a ver com Umbanda, Candomblé e Cultos Afros; os criminosos, presos, se identificam com estas nossas amadas religiões e ainda dizem fazer pactos com satã, demônio, quando não colocam os nomes sagrados de nossos guias e orixás no meio de seus crimes hediondos e passionais.

SABEMOS que nossa religião é linda, que não faz pactos, que não existe demônios em nossos cultos.

Há anos, venho batendo na mesma tecla: Umbanda é Religião e só pode fazer única e exclusivamente o bem! Enquanto isso, pessoas que nem tem idéia do que seja religião continuam abusando de nossos fundamentos e valores de forma negativa e invertida. O conceito sobre religião está totalmente banalizado e distorcido, qualquer um cria uma nova religião e faz o que quer com ela, esta é a verdade.

Sempre lembro a primeira definição de Umbanda dada por seu fundador, o primeiro umbandista, Zélio de Moraes e sua entidade Caboclo das Sete Encruzilhadas: “Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade!”

Enquanto isso, no próprio seio da Umbanda, convivemos com praticantes que não tem a menor idéia de quem foi, ou o fez, o primeiro umbandista. Pessoas que “dirigem” terreiros, que se denominam sacerdotes (pai de santo, mãe de santo, padrinho, madrinha…) e proíbem seus médiuns de estudar.

O medo e a ignorância são portas abertas para as trevas interiores e exteriores. É aqui que o EGO, a vaidade e os vícios mais baixos do ser humano se instalam.

E todos os dias vemos anúncios de pessoas oferecendo “serviços” de magias negativas em nome de nossos sagrados valores, de nossa religião, de nossos guias e orixás. Deitam e rolam com os nomes de Exu e Pombagira, usam e abusam.

As pessoas continuam procurando um atalho, um caminho mais fácil, para externar seu negativismo acumulado, não querem dor, não querem crescer, não querem assumir seus atos, não querem ser conscientes, querem apenas satisfazer os sentidos viciados no mundo das ilusões, das paixões que arrastam para atitudes emocionais animalizadas e instintivas.

Ainda se vê na figura do médium um poder de manipular vidas! Um poder de manipular o destino, um poder que pode ser comprado, negociado.

NÃO EXISTE OUTRA SAIDA PARA A RELIGIÃO,
É PRECISO MUDAR O SENSO COMUM,
É PRECISO ALCANÇAR O INCONSCIENTE COLETIVO!
E A UNICA FORMA É COM EXEMPLO E NÃO APENAS COM PALAVRAS.

Um consulente pode apenas frequentar um terreiro, sem ter a mínima idéia do que seja a Umbanda. Um consulente, um simples frequentador, pode se denominar católico, ateu, à toa e o que quiser…

Este consulente pode, sim, ele pode ser totalmente ignorante…

UM MÉDIUM NÃO PODE SER IGNORANTE!!!
UM MÉDIUM E PRATICANTE DE UMBANDA É FORMADOR DE OPINIÃO, SEMPRE!!!
O MÉDIUM É O TEMPLO DA RELIGIÃO!!! NÃO PODE SER O TEMPLO DA IGNORÂNCIA!!!

Umbanda não é e não pode ser para pessoas ignorantes. E aqui fica bem claro o sentido e significado da palavra ignorante: aquele que ignora algo. Não se pode praticar Umbanda de forma ignorante, sem saber o que está sendo praticado.

Quando não estamos bem, e todos passamos por momentos e períodos de negatividade, é o conhecimento, a razão, que nos mantém dentro de limites e parâmetros seguros. O médium ignorante torna-se uma porta aberta para as trevas.

E vamos continuar vendo casos e mais casos em que a ignorância rouba, assalta, o nome da umbanda e de nossas entidades.

COMO VAMOS MUDAR ISSO???

Ignorância se vence com conhecimento e estudo…